禮儀的教會
— Iiturgy
禮儀的教會
早在使徒的時代，就已經有一些基督徒的聚會內容被記錄下來，包含敬拜、頌讚，甚至是聖餐。聚會在特定的區域舉行，由主教或長老主持。崇拜分為兩個部分，前半部對所有人開放，包含讀經、詩篇、講道、問安和頌讚；但後半部只有那些已經受洗的人能夠參加，包含奉獻祈禱和聖餐。所以，我們知道教會的崇拜從一開始就有禮儀存在。
「禮儀」的目的就是要邀請人們參與崇拜，由它的希臘文Leitourgia暗示了這一點，它是由兩個字組成：「人們」（Laos）和「工作」（Ergon）。所以，禮儀的本質是關乎人們的工作，是上帝從起初就賦予人類的使命。所以禮儀不應是僵化的形式，而是要幫助人類表達自己使命的活動。特別在崇拜聚會中，良好的禮儀有助於形塑信徒的生命。
然而在中世紀中，有些事態的發展削弱了一般人在禮儀崇拜中的參與。禮儀轉變為神職人員在祭壇上表演的複雜儀式，而一般人不懂拉丁文更是難以理解所發生的事。這樣的現象到了宗教改革開始之後，有了一些轉變。英格蘭教會透過對「公禱書」的編修，開始將注意力放在大眾的參與上。所以公禱書剛開始的設定，使用的對象就是一般的民眾，在公眾的崇拜中使用。
聖公會不同於其他認信教會(Confessional Churches)，以教義信條定義其信仰；而是一個禮儀的教會，著重以崇拜親近上主，以禮儀深化信徒的信仰生命。透過禮儀崇拜我們使無形的神恩以有形的記號來展現，因此，禮儀不只是儀節規範，而是上主向在世門徒施予恩典的媒介。
聖經、傳統、理性
伊莉莎白一世在位的後期，清教徒完全移除所有教會的傳統，包含教堂音樂、蠟燭、祭衣、禮儀手勢、彩色玻璃、十字架遊行、赦罪與祝福等等，雖然在中世紀這些事物可能曾經被誤用，但並不表示這些東西本身都是錯誤的。而且很多議題並未在聖經（Scripture）中出現或被討論，這樣，基督徒應該如何作出決定呢？當時的英格蘭神學家理察·胡克（Richard Hooker）肯定清教徒說的：「聖經是一切教義的基礎。」但他也認為，在某些沒被提及的事情上，英格蘭教會應該要有運用理性的空間，並且去反省自教父時代以來，古聖先賢們所給予的教誨和訓勉，和教會所建立的傳統。
由於清教徒認為教會的崇拜和任何管理細節，都必須嚴格遵守聖經裡上帝所啟示的律法，胡克則撰寫了「教會組織法規」（Of the Lawes of Ecclesiastical Politie）來反思這種說法，主張聖經不是發現上帝律法的唯一方法。上帝也通過我們的理性，和透過我們的感官察覺在歷史中的證據，來使我們明白祂的律法。而聖經的功能就是宣揚上帝在基督裡的救贖，以及信靠祂作為門徒身分的基礎。
因此，安立甘信仰被認為要透過聖經（Scripture）、傳統（Tradition）和理性（Reason）來確立。而聖公會用聖經、傳統、理性作為三種準繩（或稱為三重砝碼、三支柱），確實提供了一種很好的方式來進行神學反省和對話，也基於聖公會對中性之事（Adiaphora，無關緊要之事）的理解，在特定問題上也減少了過度詮釋的危險，最後形成一種改革的大公主義（Reformed Catholicism）。
主教制的教會
雖然聖經沒有規範教會教制與組織的具體細節，但在傳統上許多的教會都依循著三種聖秩（Holy order）加上信徒參與的教會體制。當然聖公會也是屬於這樣的主流傳統，以這四種身分來管理教會：信徒（Lay person，教會中最主要的服事者）、主教（Bishop，監督者）、會長（Priest，教會中的長老）、會吏（Deacon，或稱執事，服務者）。而這幾種服事的職分和呼召，基本上都可以在新約聖經中找到基礎。
在教會裡，最重要的呼召就是成為一位信徒。Laity這個字來自希臘文的Laos，意思就是「人」。所以，在教會服事最基礎的呼召，就是成為一個具有上帝形象的「人」。一位信徒最初的呼召就發生在他的洗禮中。而實際上，教會裡大部分的服事是由信徒完成的，他們就是基督的身體，奉獻自己的時間、天賦和資源。
會吏（Deacon）這個字的來源是「為餐桌服務的」（Diakonein trapezais），在希臘文中有僕人之意。所以，原本是為了管理飯食的需要而選出來的人，後來卻演變成為一固定的職分。然而，這個為了服務所設的職分卻為教會帶進一些有天賦又忠實的僕人，進而此制度得以被保留。在崇拜儀式中，他們的象徵是一條斜背的聖帶，表示他們已經準備好要去服務了。所有的職分的起點是信徒，而所有會長和主教聖職的起點是會吏。因此，所有的聖職都仍然具有會吏的身分，因為他們為人服務的角色永遠不會被取代。
會長（Priest）在英語的詞源是來自希臘文Presbuteros，即Presbyter「長老」這個字。在新約聖經中「長老」和「監督」這兩個字還沒有明顯區別，而他的職責就是管理教會（提前5:17）、照看教會（提前3:5），其他基督徒必須聽他（彼前5:5），他要為群體中的人禱告，用油膏抹和醫治需要的人（雅5:14），也要教導和傳揚上帝的話語（提後3:2; 5:17）。總之，會長要關心當地教會所有的需要，包含精神和身體上的。他們在教會中的角色是講道、教導、主持聖禮、為信徒提供訓練，和經常的巡視牧區（Parish）等。
主教（Bishop）的名稱是源自新約希臘文中的Episcope，意即「監督者」。後從希臘文被轉譯成拉丁文，再被轉譯到英文，最後變為Bishop「主教」。字意上來說就是一個監督者，一個對人事物仔細查驗、深為關切的人。其核心事工仍包含著服務，但服事和管理互為表裡。主教做為一個管理人員，以僕人導向作領導，並且以榮耀上帝和回應基督做為他們的呼召。他們負責按立及牧養牧師，並守護教會的信仰和團結，教會存在這樣的監督者，就能持續的運作。主教又被視為使徒的繼承人，一般相信使徒透過按手（Laying on of hands）將他們的職責傳承給指定的人選，特別在早期教會異端橫行的環境中，承擔傳遞純正信仰的責任。在聖公會中，主教通常是由信徒和聖品選舉產生，而後再由其他主教祝聖按立，因此他們是各地信徒的代表；另一方面，由於各地方主教的共融關係（基督只有一個教會，但在不同地方由不同主教牧養），主教又是普世大公教會在各地的代表。
傳統上，聖公會的精神領袖坎特伯里大主教（Archbishop of Canterbury）被視為普世聖公宗主教之間「平等中的第一人」（First among equals），所以他不是聖公宗裡的教宗，他在自己的教省以外只存在重要的影響力而非權力。在大部分教省中，主教的產生需要聖品院和信徒院的認可，彼此之間也會定期聚會以解決教會面臨的各種問題。在二十一世紀，世界各地主教的角色和權力已成為教會公眾討論的議題。